Quand des militants autochtones et non autochtones se donnent la main, comment travaillent-ils sans perdre de vue le changement social auquel ils aspirent, en gardant le cap sur leur but commun ? C’est ce dont rend compte cet ouvrage, qui réunit des dirigeants, des militants communautaires, des universitaires et des intellectuels de tous horizons qui ont vécu ensemble les luttes pour les droits autochtones, l’autonomie gouvernementale et la justice sociale et environnementale. Les auteurs, hommes et femmes autochtones et non autochtones, ont fait leurs classes dans les contextes les plus divers. Ils proviennent des premières lignes de combat politique ou individuel et ancrent leurs réflexions dans l’expérience. Leurs perspectives sont issues des théories émergentes, qui toutes éclairent les significations contemporaines du concept d’alliance. Certains se penchent sur les méthodes propres à la décolonisation des mentalités, alors que d’autres partent de l’idée de respect envers les Autochtones pour analyser les interactions modernes. En plongeant dans les rapports complexes qu’engendre leur engagement pour la justice, ils rendent compte des tensions, mais surtout illustrent les possibilités, pour le xxi e siècle, d’une nouvelle alliance entre Autochtones et non-Autochtones, et de coalitions encore jamais réalisées.
- Gchi Miigwech: «merci»
- Premières paroles
- Avant-propos
- Introduction
- La conférence Penser et repenser les relations
- La multiplicité des lieux et des discours
- Assumer nos responsabilités
- PREMIÈRE PARTIE
- Les visionnaires
- CHAPITRE 1
- Kanikonriio: le «pouvoir d’un bon esprit»
- CHAPITRE 2
- La cérémonie iroquoienne de condoléances dans la ville
- Condoléances
- Recevoir une «vision»
- Une histoire autochtone de Toronto, Ontario, Canada
- Le format que l’on propose pour l’emplacement du site cérémoniel
- La construction du site cérémoniel
- L’ordre cérémoniel fondé sur le Cycle des cérémonies hotinonshon:ni
- Cérémonie du bois
- Cérémonie de la sève d’érable
- Cérémonie du tonnerre
- Festin des morts du printemps
- Cérémonie hadoui du printemps
- Cérémonie du soleil/cérémonie de la lune
- Cérémonie de bénédiction des semences
- Cérémonie de la fraise
- Cérémonie de la fève
- Cérémonie du petit maïs vert
- Cérémonie du grand maïs vert
- Gaiwi:io
- Grande loi
- Cérémonie de la moisson
- Cérémonie hadoui de l’automne
- Festin des morts d’automne
- Mi-hiver
- Le démantèlement du site cérémoniel
- Épilogue
- CHAPITRE 3
- Trouver notre voieen dépit de la modernité
- La prière protocolaire d’action de grâce
- Notes autobiographiques et enseignements wampanoag
- Le travail
- Conclusion
- DEUXIÈME PARTIE
- Des nouvelles du front
- CHAPITRE 4
- La Déclaration des Nations Unies sur les droits des peuples autochtones :des partenariats pour l’avancement des droits humains
- La nécessité de la Déclaration
- Des droits différés
- Répondre aux besoins distincts et aux aspirations des peuples autochtones
- Le rôle des ONG non autochtones
- La volte-face du Canada
- Conclusion
- CHAPITRE 5
- Grassy Narrows: défendre la Terre mère et ses habitants
- CHAPITRE 6
- Les contradictions du colonialisme canadien: les réactions des non-Autochtones à la revendication des Six Nationsde Caledonia
- L’état des lieux: la revendication de Douglas Creek Estates
- Gary McHale et Caledonia Wake-Up Call
- Community Friends: le soutien non autochtone aux Six Nations
- Conclusion
- CHAPITRE 7
- Gagner le droit de pêcher: les Chippewas de Nawash et leurs alliés communautaires contre vents et marées
- Les éléments interreliés
- Les priorités des partenaires
- Les forces et les limites des alliés non autochtones
- Le racisme comme point de convergence pour l’action et le changement social
- Leçons à retenir
- Conclusion
- CHAPITRE 8
- La ceinture de wampum, symbole de protestation
- CHAPITRE 9
- Les enseignements de la collaboration entre les Autochtones et les organisations environnementalistes pour la protectionde la forêt pluviale du Grand Ourset des Premières Nations de la Côte
- Les gens et le lieu
- L’escalade du conflit
- Le chemin de la négociation
- Le tournant des Premières Nations
- Un changement de philosophie: l’entente sur un nouveau cadre
- Les leçons retenues
- Les moratoires sur la coupe
- Un processus décisionnel fondé sur des évaluations scientifiques indépendantes
- Une nouvelle approche de l’exploitation forestièreet de la gestion foncière
- L’adhésion à une nouvelle économie
- Les accords de gouvernement à gouvernement
- Du cadre à la solution
- Les zones protégées
- La gestion des terres et des ressources (la gestion écosystémique)
- La transition économique et l’Initiative des investissements et des incitatifs pour la conservation
- Les relations suivies de gouvernement à gouvernement
- Les leçons retenues
- AUDACE: il faut définir une vision enlevante du changement
- POUVOIR: pour effectuer un changement tangible, il faut détenir de vrais pouvoirs
- RESPECT: ce sont les gens qui changent les choses et non les institutions; il faut nouer des liens avec les gens
- DIVERSITÉ: il faut conclure des alliances, créer de «drôles de couples»
- INTELLIGENCE: plus le système est complexe et institutionnalisé, plus il faut user de créativité et d’innovation pour le changer
- RESTER OPTIMISTE: l’optimisme tenace est contagieux
- Conclusion
- CHAPITRE 10
- La réconciliation dans le cyberespace? Les enseignements de Turning Point: Native Peoples and Newcomers On-Line
- CHAPITRE 11
- Le projet VIVA: décoloniser l’art, l’éducation et la recherche
- Le projet VIVA
- Cadres théoriques: des tensions créatives à la décolonisation
- La décolonisation de l’art, de l’éducation et de la recherche
- Décoloniser VIVA: du macro au micro
- Décoloniser le projet VIVA: un travail continu (Deborah)
- Les participants et la représentation
- Le financement du projet
- Les cadres évolutifs
- Les produits
- La direction
- Le point de vue d’une stagiaire: le Projet kuna d’art pour enfants (Laura)
- Dernières paroles, voix multiples
- CHAPITRE 12
- L’Institut Nakwatsvewat inc.: mettre la justice hopiau service de son peuple
- La nation hopi: origines et organisation
- Les problèmes que posent les litiges fonciers à la Cour des Hopi
- L’Institut Nakwatsvewat: mettre la justice hopiau service du peuple hopi
- Quatre principes de collaboration, et le faux départ qui a présidé à leur naissance
- Consulter, mais sans conclure
- Écouter, mais sans sermonner
- Fournir des ressources, mais sans réglementer
- Suivre le rythme, ne pas essayer de l’imposer
- Conclusion
- CHAPITRE 13
- Le programme d’études amérindiennes en Virginie: un cas de figure
- L’histoire
- La naissance du programme de Virginia Tech
- Les réalisations du programme
- Les défis
- Développer un modèle collaboratif
- Conclusion
- TROISIÈME PARTIE
- Le pont entre théorie et pratique
- CHAPITRE 14
- L’avènement d’une glocalité: les leçons de la résistance dans la lutte du Secwepemc Watershed Committee contre Sun Peaks Resort en Colombie-Britannique
- La résistance secwepemc à Sun Peaks Resort
- L’émergence d’une glocalité
- Les structures glocalement incorporées
- Les structures glocalement exportées
- Conclusion
- CHAPITRE 15
- Au-delà de la reconnaissance et de la coexistence: le vivre ensemble
- Les origines des théories normatives de la reconnaissance contemporaines
- Les théories normatives de la reconnaissance contemporaines
- Les critiques des théories normatives de la reconnaissance
- Les théories dans la pratique: problèmes et solutions
- CHAPITRE 16
- La solidarité autochtone dans le contexte de l’antiracisme. Le National Secretariat against Hate and Racism in Canada: une étude de cas
- Le contexte de la militance antiraciste au Canada
- Les stratégies du NSAHRC
- Définir le terrain de la lutte
- Des stratégies de résistance conflictuelles
- Charte canadienne des droits et libertés: possibilités et limites
- «Conflit et concurrence»: les réparations pour la taxe d’entrée chinoise et pour les pensionnats autochtones
- Une stratégie «conflictuelle» de résistance: Africville et les réparations pour la traite des esclaves africains
- L’espoir de réparations?
- Conclusion
- CHAPITRE 17
- Une nouvelle relation, vraiment? Partager la responsabilité de la justiceet de la durabilité écologique en Colombie-Britannique
- Le cadre théorique: la prise de décisions mutualisée et le rendement socioéconomique
- La Nouvelle Relation: un changement véritable ou non?
- L’ancienne relation
- La promesse de la Nouvelle Relation
- Est-ce bien une Nouvelle Relation?
- La voie de l’avenir: quelques recommandations en vue d’instaurer une relation transformatrice
- Diminuer la consommation
- La prise de décision partagée
- Être un allié
- CHAPITRE 18
- Repenser la conservation collaborative dans l’optique du savoir autochtone en Guyana
- Comment se tailler une place dans le monde autochtone et dans le milieu de la conservation
- Le climat politique, économique et conservationniste du Guyana
- Les perspectives autochtones sur la conservation collaborative et la mise en commun du savoir
- Syncrétiser les formes de savoir dans les partenariats de conservation
- Les espaces éthiques pour la collaboration expliqués par la métaphore du tabouret à trois pattes
- Repenser la conservation collaborative chez les jeunes générations
- CHAPITRE 19
- D’adversaires à alliés: forger des alliances respectueuses entre Autochtones et colons
- Le problème des alliances hégémoniques
- Le colonisateur qui se refuse
- Que devrions-nous faire? – Une question honnête?
- L’expérimentation radicale
- Conclusion – Pas de solutions concrètes? Pas de modèles?
- CHAPITRE 20
- L’esprit des relations: la leçon à tirer des alliances et des coalitions entre Autochtones et non-Autochtones
- La coalition comme microcosme des relations coloniales
- Respect et confiance
- Le contrôle du programme d’action
- La voix
- La coalition comme site d’apprentissage et de transformation
- La coalition comme espace de douleur
- L’ignorance et l’arrogance
- La colère
- Les erreurs
- Réflexions en guise de conclusion
- QUATRIÈME PARTIE
- Le personnel est politique
- CHAPITRE 21
- Les Blancs ont-ils fait leur temps? Le savoir autochtone et l’allié colon au Canada
- Le pouvoir comme force coloniale et la résistance autochtone
- La race et la question de la blancheur
- La contre-racialisation et l’avènement d’un professeur blanc
- Une idéologie coloniale tenace et «l’allié qui se refuse»
- Le savoir autochtone et la nécessité d’une direction nordique
- CHAPITRE 22
- La politique de bon voisinagedans les alliances entre Blancs et Autochtones: la guerre de la pêche de 1995
- CHAPITRE 23
- L’histoire d’une amitié, ou quelques réflexions sur l’évolution d’une alliance
- Dorothy Christian
- Victoria Freeman
- CHAPITRE 24
- Les collaborations interculturelles,amies ou ennemies? Autonomiser l’individu dans son milieu et ailleurs avec l’art interactif
- L’Institut des arts indiens de l’Amérique (IAIA)
- L’expérience turque
- Références
- Introduction
- Chapitre 2
- Chapitre 4
- Chapitre 7
- Chapitre 8
- Chapitre 11
- Chapitre 12
- Chapitre 13
- Chapitre 14
- Chapitre 15
- Chapitre 16
- Chapitre 17
- Chapitre 18
- Chapitre 19
- Chapitre 20
- Chapitre 21
- Chapitre 23
- Les collaborateurs
- Table des matières
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